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Introducción
Nuestro objetivo será
reflexionar en torno a la idea de arraigo
acudiendo a autores tan relevantes como Heidegger o P. Sloterdijk. En
Serenidad, Heidegger comenta la frase
“somos plantas que deben salir con las raíces de la tierra para poder florecer
en el éter y dar frutos” [1](P. Hebel): el sentido de
la existencia humana necesita la profundidad de la tierra, el arraigo. La
esencia del desarraigo radica en el hecho de volverse extraño a la tierra
natal.
Vamos a reflexionar acerca de la técnica
como posible causa de desarraigo actual. El “hechizo de la técnica” emerge como
factor de desarraigo en la medida en que los instrumentos técnicos “estimulan,
asaltan y agitan al hombre”. El arraigo va a ir siendo definido como la
posibilidad de ser próximo-a:
próximo-a-uno-mismo, próximo-al-Otro, próximo-a-la-Tierra, próximo-al-futuro,
próximo-a-la-muerte. Estas proximidades definen la relación del existente con
su entorno. Un existente desarraigado es un existente que ha perdido la proximidad. Y esta proximidad podría ser
recuperada en la medida en que seamos capaces de volver a encontrarnos con el
sentido de las cosas.
Pérdida de la tierra originaria
Proponemos por tanto la necesidad de un nuevo contacto con la
Naturaleza como contacto-en-proximidad... frente a otro modo de acceder
a las cosas, especialmente el acceso mediatizado, virtualizado o acelerado. Vamos
a reivindicar también un sentido, junto al del arraigo, de lo local. Nuestro
contacto más auténtico con la Naturaleza siempre es local. Los productos son
siempre productos de la tierra, y por ello, "de proximidad",
estacionales: así habría de ser a fin de evitar explotación. En el momento en
el que ese contacto se globaliza, deja de tener una relación directa con la
naturaleza misma, corremos el riesgo de que las mediaciones conviertan nuestra
relación con la naturaleza en una relación artificial, que deviene en
explotación del mundo.
Si el sentido de la existencia humana necesita la profundidad de la tierra, el arraigo, se hace necesario reflexionar acerca de esa idea de arraigo. El arraigo a la tierra no habría de ser entendido solo en un sentido literal: el exiliado está desarraigado, pero no hace falta estar exiliado para haber perdido el arraigo. La esencia del desarraigo radica, por tanto, en el hecho de volverse extraño a la tierra natal. Una versión del desarraigo podría ser, también, que la tierra se nos vuelva extraña: la pérdida de la tierra originaria.
Nuestra
tierra originaria. Una aproximación al desarrollo
sostenible a través de Rilke y Heidegger.
Por
tanto, partimos de una situación actual del hombre en la tierra que se define
como peligrosa, no solo por esa posibilidad del estallido de la energía
atómica. Por un lado, el verdadero peligro es que el hechizo de la técnica
logre que el único pensamiento que se desarrolle sea el calculador, y con ello
sobrevenga la indiferencia hacia el pensar reflexivo. Entonces se moriría la
esencia del hombre: precisamente reflexionar. Por otro lado, la relación
meramente cuantitativa entre el hombre y la naturaleza no se ha desarrollado
hacia la posibilidad de un desarrollo sostenible
Según Rilke, los entes que no son el hombre (plantas, animales…), están EN el mundo, forman parte de él, inconscientemente. Cuanto mayor es la conciencia, más excluido se está del mundo: por eso, el dasein está ANTE el mundo, no EN el mundo. El hombre se encuentra frente al mundo. Lo que hace el hombre ante el mundo es producir, disponer: “produce cosas nuevas allí donde le faltan, desplaza cosas allí donde le molestan, oculta cosas allí donde le distraen…”[1]. El hombre modifica el mundo, utiliza la naturaleza, tiene el mundo como objeto. Lo abierto se convierte en objeto. “la tierra y la atmosfera se convierten en materias primas”. El mundo es producido por mandato humano: este proceso nace “de la esencia oculta de la técnica”. Heidegger plantea en Serenidad la “posibilidad de que tal vez pueda venir una superación de lo técnico más constructiva y originaria”[2].
Siguiendo la
terminología de Peter Sloterdijk, vivimos en esferas[1],
en atmósferas. La crisis del hombre moderno comienza con la ruptura de las
grandes esferas. Hoy, la espuma, frente a la esfera, es la nueva forma de
convivencia. Y aunque esta figura entrañe, sin duda alguna, una dimensión
positiva en la medida en que nos recuerda que, lejos de ser una burbuja
cerrada, el existente tiende a la apertura y la conexión continua con el Otro,
existiría otra posible lectura de esta evolución. La ruptura de las grandes
esferas podría describirse como el olvido del mundo originario, el
desencantamiento del mundo. Y con él, la pérdida de respeto al mismo, a la
naturaleza.
El existente moderno como ser descascarado,
que ha perdido sus cáscaras, que ha estallado sus cúpulas protectoras, no
entendidas como metarrelatos sino como aquello que hacía de la tierra un hogar
(ser humano capaz de existir-en la tierra[2] –Sloterdijk-)
frente a la tierra como mercancía, depósito (ser humano que existe sólo sobre-la-tierra –Sloterdijk-).
Conclusiones: serenidad como vía de proximidad
con lo Otro
Por eso acudimos
al concepto heideggeriano de Serenidad: decir simultáneamente “sí” y “no” a los objetos técnicos. Dejar de
ver las cosas solo desde una perspectiva técnica. Usarlos en la cotidianeidad,
pero entendiéndolos como cosas que no son en absoluto. Esta
serenidad abre la perspectiva hacia un nuevo arraigo. Y este habría de ser el
horizonte bajo el cual pensar la técnica hoy. Si hay alguna posibilidad de
volver a la tierra, de que la tierra vuelva a ser, pasa por que los
hombres asuman de nuevo, por un lado, su condición de finitos, y por otro, la
condición del Otro venidero. Solo así podremos asumir la responsabilidad de
reparar, componer, construir de nuevo esferas, atmósferas, en la intemperie de
un mundo siempre por hacer.
[1] Esferas I
[2] Esferas I
[1] Serenidad
259
[2] Serenidad
261
[1] Serenidad
13
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