El largo proceso colonial organizado en el territorio de la actual América Latina entre los siglos XVI y XVIII, se asentó sobre una dinámica social donde la categoría racial fue determinante para establecer la jerarquización social, incrementada por las especificidades provenientes de otras categorías como la clase y el género (Quijano, 1992). La asimilación de esa jerarquización que se dio en diversas vertientes será fuertemente apoyada por la construcción del Otro —indígena, negro o mestizo—, en el terreno representacional. La representación del Otro creada como oposición al sujeto legitimado y universalizado europeo, estará cargada de abundantes dosis de exotismo, atributos peyorativos, arcaizantes y de inferioridad, que darán forma a la representación estereotipada del indígena o del indio, instrumentalizada por el arte y la literatura. Géneros pictóricos como la pintura de castas o la representación prejuiciosa de la cosmovisión, sociedad y religiones indígenas en códices o grabados de época colonial corroboran esa ya estudiada y reconocida estereotipificación (Catelli, 2012). El albor de las independencias americanas y su necesidad imperiosa de construir y forjar una identidad e historia nacional, en medio de los postulados del pensamiento ilustrado que guiaron en buena medida la élite criolla que impulsaba esos procesos, no corrigió los prejuicios construidos por esa representación del Otro. En sentido opuesto, la romantización e idealización del indio cristalizó nuevos estereotipos, donde los rasgos originarios fueron borrados en pro de la concepción del buen salvaje, domesticado dentro de las normas impuestas por lo que se considera civilizado y apto para la “modernización” de las nuevas naciones. La pintura historicista académica, los monumentos conmemorativos, la apropiación y reelaboración de elementos indígenas por las vanguardias latinoamericanas cogieron el relevo y siguieron desarrollando la imagen de qué es el/lo indio. Sin embargo, a los y las indígenas, identidades desplazadas a los márgenes en el desarrollo de esos procesos, no se las ha permitido participar en el proceso legitimador de la forja de su propia imagen. En los siglos que van desde la conquista hasta entrado el siglo XX, la autorrepresentación indígena fue, salvo contadísimos casos, vetada o borrada de los circuitos que oficializan las imágenes. Sin desaparecer por completo, quizás indicadora de la larga tradición artística en las comunidades originarias y muestra de resistencia cultural, los artefactos culturales elaborados por indígenas fueron desplazados —como etnográficos, arqueológicos o populares— y menospreciados por presentar una visualidad otra, distinta de aquella impuesta y universalizada como canon.  

Será solamente en las décadas finales del s.XX, e inmerso en el denominado giro global, donde se reivindicaron, y posteriormente se legitimaron, las formas y discursos excéntricos al canon oficial de la historiografía artística formulada hasta esos momentos. La crítica a los modelos propuestos por una supuesta universalidad del arte occidental se ramificó en varios frentes: la legitimación de técnicas y saberes ancestrales, la reivindicación de iconografías propias y el reconocimiento de artistas que pertenecían a identidades no hegemónicas. En esta línea y focalizando en la producción de arte de América Latina, esta comunicación propone rastrear ejemplos de productores y productoras actuales, que se autodenominan indígenas y artistas, cuyas creaciones buscan friccionar la imagen de lo “indio” elaborada bajo la universalidad del canon occidental.  

Apoyándose en el análisis crítico, bajo conceptos nacidos de dos corrientes de pensamiento aparentemente enfrentadas, la estética fronteriza —propuesta por los estudios decoloniales— (Mignolo, 2010) y lo ch’ixi —elaborado por Silvia Rivera Cusicanqui (2010)—, se analizarán obras de artistas actuales donde la imagen estereotipada del indígena —fija, estable y encerrada en el pasado—, se desdobla en una diversidad identitaria atravesada no solo por la categoría étnica, pero también por la clase y el binomio sexo/género.  

Referencias Bibliográficas

Catelli, Laura (2012): “Pintores criollos, pintura de castas y colonialismo interno: los discursos raciales de las agencias criollas en la Nueva España del periodo virreinal tardío”. En Cuadernos del CILHA, 13 [17], Cuyo, pp. 146-174. 

Mignolo, Walter (2010): Desobediencia Epistémica: Retórica de la Modernidad, Lógica de la Colonialidad y Gramática de la Descolonialidad, Buenos Aires: Ediciones del Signo.  

Quijano, Aníbal (1992): “Colonialidad y modernidade/racionalidad”. En Perú Indígena, 13 [29], Lima, pp. 11-20. 

Rivera Cusicanqui, Silvia (2010): Ch'ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos colonizadores. Buenos Aires: Editorial Tinta Limón.