Introducción

Para lograr el acercamiento y cierta comprensión de las experiencias de etnoeducación en las comunidades Misak o educación intercultural para el caso de Chile, se parte del supuesto de encontrar y reconocer en el día a dia de estas prácticas las fisuras de una educación cada vez más homogenizada, las adaptaciones o negociaciones según intereses y necesidades de cada caso; elementos que  permiten analizar la construcción de sentido que se ha dado, cómo se reflejan en líderes, comuneros y comunidad educativa. Lo anterior considerando los procesos políticos y culturales de cada país en cuanto a los pueblos indígenas; propiciando la posibilidad de aportar elementos de reflexión y reconocimiento de los aprendizajes para que estas experiencias posibiliten la interacción en contextos educomunicativos interculturales. 

Algunas preguntas de investigación que buscamos responder son:

¿Cuáles son los discursos que se encuentran en las políticas públicas y las prácticas educomunicativas de las comunidades Misak (Colombia) y Mapuche (Chile)? 

¿Cómo se deciden las prácticas educomunicativas en los pueblos originarios, cómo se ejecutan y cuáles son sus características?

¿Cuáles son las posturas epistemológicas (modos de hacer, sentir y actuar) que nuclean estos procesos y qué aportan a las prácticas pedagógicas  de la educación “no indígena”?

Desde el enfoque metodológico de la praxeología para “escuchar” cada espacio y una etnografía reflexiva que propicie el diálogo de saberes.

Al rastrear antecedentes centrados en los proyectos que se han realizado en Chile y Colombia, los cuales son necesarios para continuar en el camino ya abierto por otros y además conocer, reflexionar  y construir puentes entre la teoría y la práctica;  encontramos que los procesos de educación y comunicación en contextos indígenas nuclean una línea de investigación constante en América Latina, tanto para evaluar la aplicación de Políticas Públicas diseñadas fuera de su territorio, como para comprender e interpretar sus saberes y apuestas, por otra parte se resalta en los procesos de enfoque crítico social el contar con investigadores de las comunidades ancestrales.

Entendiendo que la educación y la comunicación para el cambio social implica actuar a partir del reconocimiento de la diferencia; encontramos importante analizar y aprender de las prácticas y los discursos que les han permitido pervivir como pueblos originarios, identificando los espacios de re-existencia que como anota Adolfo Albán 

(…) apunta a descentrar las lógicas establecidas para buscar en las profundidades de las culturas —en este caso indígenas y afrodescendientes— las claves de formas organizativas, de producción, alimentarias, rituales y estéticas que permitan dignificar la vida y re-inventarla para permanecer transformándose. (p. 455)

O determinar si se replica el modelo de dominación, que en términos de Bonfil Batalla se denomina control cultural

el sistema según el cual se ejerce la capacidad social de decisión sobre los elementos culturales. Los elementos culturales son todos los componentes de una cultura que resulta necesario poner en juego para realizar todas y cada una de las acciones sociales: mantener la vida cotidiana, satisfacer necesidades, definir y solventar problemas, formular y tratar de cumplir aspiraciones.(Bonfil, G. 1988. p. 5)

Debido a la importancia de conocer estos procesos y el interés en aportar a la solución de conflictos, cada vez se encuentran más investigaciones al respecto, en el eje de la comunicación y sus prácticas podemos mencionar trabajos como “Identificación y caracterización de las prácticas comunicativas de los actores con intereses en el PNN Katíos” (Pérez y Vega,2010b; Pérez y Vega, 2010c), “Prácticas comunicativas de participación cultural y memoria biocultural.” (Herrera y Vega, 2014), sobre casos específicos: “El sueño colectivo de una radio para el reencuentro, resguardo indígena Ticoya, Puerto Narino (Amazonas)” (Herrera, 2015), “Comunicación intercultural mediada por las TIC, experiencia con la comunidad indígena Misak” (Lugo, Noreña, Rodríguez, 2017), “Comunicación oral y pensamiento espiral: prácticas comunicactivas de la comunidad Misak.” (Noreña, 2016), “El Pueblo Mapuche y su sistema de comunicación intercultural” (García, Betancourt, 2014), acercamientos a otros aspectos discursivos y espacios de fortalecimiento e interculturalidad, entre otras que reflejan la relación entre las prácticas culturales y los procesos de mediación que se dan a partir de la participación de las comunidades.

Desde procesos de educación mencionamos “Prácticas de enseñanza de profesores en contextos interculturales: obstáculos y desafíos.” Beltrán-Véliz, J. C.; Masilla-Sepúlveda, J. G.; Del Valle-Rojas, C. B. del & Navarro-Aburto, B. A. (2019); “Educación Mapuche e Interculturalidad: Un Análisis Crítico Desde Una Etnografía Escolar” (Luna, 2015); “Educación intercultural en la población Misak, un camino por andar.” (Gómez Uyaban, 2017); entre otras. 

Lo anterior presenta el panorama de investigación y refleja el interés en acercarse cada vez más a las comunidades étnicas que perviven, en nuestro caso el proyecto permite una revisión crítica y avances en la discusión epistemológica y teórica de manera comparada en el contexto latinoamericano.

Reflexiones

Como se ha mencionado, esta investigación hace énfasis por una parte en los enfoques que se reflejan en las políticas públicas de cada país, en el caso de  Colombia la Ley General de Educación de 1994 determina la Etnoeducación  y en Chile el Programa de Educación Intercultural Bilingüe del Ministerio de Educación, que metodológicaente se aborda desde el análisis del discurso; por otra,  en las prácticas para analizar la puesta en marcha de las mismas en los contextos de cada comunidad, identificando las tensiones entre este marco normativo institucional y la necesidad de que los conocimientos ancestrales, su cultura y territorio pervivan.

El avance  en este aspecto se logra en la recopilación de los documentos de políticas públicas, encontrando como hallazgo principal las diferencias de enfoque en los dos países, ya que para Chile se denomina Educación educación intercultural bilingüe que se refiere a la introducción de una materia en educación básica primaria, en la cual se logra a partir de experiencias e información sobre los pueblos indígenas de Chile, acercar a toda la población estudiantil a este tema, aunque de manera muy general. En Colombia la diferencia es notable ya que se denomina etno- educación y se refiere a espacios de formación para las comunidades indígenas y en la zonas donde hay población indígena, adaptando las materias y el material a la lengua de cada cultura, contando con profesores bilingües. Otras diferencias se dan por el proceso histórico de cada comunidad y la situación también durante años de los pueblos originarios.

Para el trabajo de campo, que se realizaría durante, se logró avanzar en enero del 2020 en Temuco Chile, participando además en diversas actividades académicas del Doctorado en Comunicación de la UFRO y un proyecto financiado a nivel gubernamental (Conacyt), procesos que reflejan las potencialidades de realizar investigación conjunta. Sin embrago, el inicio de los confinamientos implicó primero un estancamiento en procesos ya programados como el trabajo de campo en el Resguardo de guambia (Cauca- Colombia); y la evaluación y posteriormente adaptación de la apuesta metodológica. Propiciando la puesta en práctica de la etnografía virtual, la posibilidad de trabajo colaborativo con miembros de las comunidades y demás transformaciones digitales,  aspectos centrales en esta ponencia, con el fin de reflexionar acerca de la internacionalización de la investigación en tiempos de pandemia.

Albán Achinte, Adolfo (2013): Pedagogías de la Reexistencia. Artistas indígenas y afrocolombianos.

En: C. Walsh (ed), Pedagogías decoloniales. Editorial Abya Yala

Beltrán-Véliz, J. C.; Masilla-Sepúlveda, J.G.; Del Valle-Rojas, C. B. del & Navarro-Aburto, B. A. (2019). Prácticas de enseñanza de profesores en contextos interculturales: obstáculos y desafíos. Magis, Revista Internacional de Investigación en Educación, 11 (23), 5-22. doi: 10.11144/Javeriana.m11-23.pepc

Bonfil Batalla, G. (1988). La teoría del control cultural en el estudio de procesos étnicos. Anuario Antropológico (86). México. En: www.ciesas.edu.mx/Publicaciones/Clasicos/articulos/TeoriadelControl.pdf

Herrera, E. y Vega, J. (2014). Prácticas comunicativas de participación cultural y memoria biocultural. En: A. Cadavid y A. Gumucio-Dragon (eds.), Pensar desde la Experiencia. Comunicación Participativa en el Cambio Social . Bogotá: Corporación Universitaria Minuto de Dios.

García, Mabel, & Betancourt, Sonia. (2014). El pueblo mapuche y su sistema de comunicación intercultural. Alpha (Osorno), (38), 101-116. https://dx.doi.org/10.4067/S0718-22012014000100008

Gómez Uyaban, (2017): “Educación intercultural en la población Misak, un camino por andar.” Universidad Pedagógica Nacional.

Herrera, Eliana (2015): El sueño colectivo de una radio para el reencuentro, resguardo indígena Ticoya, Puerto Narino (Amazonas) Capítulo de memoria (Ponencia) I Encuentro Internacional: Ciencias Sociales en Contextos. Capítulo de Memoria. CARTAGENA DE INDIAS   - Universidad de Cartagena.

 Lugo, Luis; Noreña, Ma. Isabel; Rodríguez, Carolina. (2017):Comunicación intercultural mediada por las TIC, experiencia con la comunidad indígena misak Comunicación, lenguajes, TIC e interculturalidad.  Cátedra UNESCO de Comunicación. Editorial Javeriana.

Luna Figueroa,  Laura. (2015): “Educación Mapuche e Interculturalidad: Un Análisis Crítico Desde Una Etnografía Escolar”.  Chungara, Revista de Antropología Chilena. Volumen 47, Nº 4.

 Noreña W, Ma Isabel (2016): Comunicación oral y pensamiento espiral: prácticas comunicactivas de la comunidad Misak. XVIII Congreso Asociación latinoamericana de Investigadores de la Comunicación –ALAIC http://alaic2016.cua.uam.mx/documentos/memorias/GT11.pdf

 Pérez, M y Vega, J. (2010):  Identificación y caracterización de las prácticas comunicativas de los actores con intereses en el PNN Katíos,  elaborado conjuntamente entre la Universidad de Antioquia y la Universidad del Norte.